愛有差等與文明的構(gòu)建
到底是“愛無(wú)差等”更文明和高級(jí)，還是“愛有差等”才是真正的文明基石，這是自古以來(lái)爭(zhēng)論的核心問題。一些宗教、學(xué)派鼓勵(lì)“大愛無(wú)疆”，認(rèn)為無(wú)差別地愛每一個(gè)生物學(xué)意義上的人，而不限于狹隘的小共同體如家人、朋友等范圍，這才是高貴的圣徒。這種大愛，認(rèn)知低級(jí)的人不懂。狄更斯小說(shuō)《荒涼山莊》里的杰利比太太，“她的眼睛看不到比非洲更近的東西。杰利比太太整天寫信支援尼羅河上的一個(gè)部落，任憑她在倫敦的家庭因此毀滅”（[美]羅伯特·D.卡普蘭：《無(wú)政府時(shí)代的來(lái)臨》，駱偉陽(yáng) 譯，山西人民出版社，2015年，第117頁(yè)）。一些“進(jìn)步”的現(xiàn)代人，其價(jià)值排序也主張自己的家人或國(guó)族共同體，并不應(yīng)該優(yōu)先于遙遠(yuǎn)的非洲，即應(yīng)該愛無(wú)差等。
孟子生活的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，傳統(tǒng)古老小共同體被打破和瓦解，國(guó)家之間人員流動(dòng)性增加，陌生人越來(lái)越頻繁的互動(dòng)過(guò)程中，開始出現(xiàn)了“愛無(wú)差等”的思想，為打破家庭、家族、村社、朋友圈的邊界叫好?！睹献印る墓稀酚涊d，墨家信徒夷子，就主張“愛無(wú)差等，施由親始”，即從價(jià)值維度上來(lái)說(shuō)，愛父母和愛陌生人應(yīng)該相同，只是從技術(shù)實(shí)踐角度，可以先從愛父母做起而已。顯然，夷子這番愛無(wú)差等的論述，是在偷換概念，尤其是在零和選擇的極端狀態(tài)下，一定是會(huì)逼出價(jià)值排序的。就像曹丕問群臣：“君父各有篤疾，有藥一丸，可救一人，當(dāng)救君邪，父邪？”邴原悖然回答“父也！”（《三國(guó)志·魏書·邴原傳》注引《邴原別傳》），在零和選擇的極端狀態(tài)下，如果在父親和君主之間只能救一個(gè)，那么邴原的儒家價(jià)值就將父親的排序放到了君主之上，體現(xiàn)的正是愛有差等的原則。
孟子說(shuō)：“夫夷子，信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎？彼有取爾也。赤子匍匐將入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也”。意思是，夷子真正以為人們愛他的侄兒和愛他鄰居家的嬰兒一樣的嗎？夷子只不過(guò)抓住了一點(diǎn)：嬰兒在地上爬行，快要跌到井里去了，這自然不是嬰兒的罪過(guò)。[這時(shí)候，無(wú)論是誰(shuí)的孩子，無(wú)論誰(shuí)看見了，都會(huì)去救的，夷子以為這就是愛無(wú)差等，其實(shí)，這是人的惻隱之心。]況且天生萬(wàn)物，只有一個(gè)本源，夷子卻以為有兩個(gè)本源，道理就在這里（楊逢彬：《孟子新注新譯》，北京大學(xué)出版社，2017年，第166頁(yè)）。孟子的意思很清晰，墨家信徒夷子所謂愛無(wú)差等，看到陌生人的嬰兒快要掉到井里去了，趕快去救援，這只是人們的惻隱之心，并不意味著對(duì)陌生嬰兒的愛就等同于自家孩子的愛。
儒家對(duì)文明構(gòu)建的理解，既反對(duì)只是原子個(gè)體的自私，更反對(duì)無(wú)差別的大愛無(wú)疆。愛的價(jià)值排序，應(yīng)該是由近及遠(yuǎn)的層層外推，從小共同體推向中級(jí)共同體，再推向大共同體，在推導(dǎo)和流溢的過(guò)程中，層層變淡，但卻是最現(xiàn)實(shí)的方案。顧炎武讀《詩(shī)經(jīng)》，讀到“言私其豵,獻(xiàn)豜于公”，先保有自己私家的獵物，再將其它拿給領(lǐng)主，他感慨這才是正確的，所謂“各親其親，各子其子，而人之有私，固情之所不能免矣，故先王弗為之禁。非惟弗禁，且從而恤之”（《日知錄》卷三）。顧炎武的閱讀和思考縱深，是重回原始儒學(xué)，他特別注意到，愛有差等才是人性的“情之所不能免”，以家庭為基礎(chǔ)的“私”，才是構(gòu)建文明的基石。在這個(gè)基礎(chǔ)上，西周的君王尊重大家的“私”，最后“合天下之私以成天下之公，此所以為王政也”。只有在尊重差等和保護(hù)“私”的基礎(chǔ)上，層層推進(jìn)，才能實(shí)現(xiàn)真正的“公”。反之，如果以“公”的大義名分去踐踏“私”，最后得到的一定不是真正的“公”，而是大偽。
我們智人的大腦，在長(zhǎng)達(dá)二十萬(wàn)年的歷史中，熟悉的是家庭、氏族這類小共同體的生活方式，在這種小規(guī)模的共同體內(nèi)，講大愛是沒問題的。但進(jìn)入體量達(dá)到多少萬(wàn)人一起合作的大共同體時(shí)間，也就是跨入文明社會(huì)的這五千年。我們的頭腦，其實(shí)和舊石器時(shí)代晚期差異并不大，能長(zhǎng)期保持熟人和有效社交的關(guān)系圈，其實(shí)就在最大“鄧巴數(shù)”（Dunbar's number）這個(gè)范圍內(nèi)，一般不超過(guò)一百五十人。能具有超越管理這個(gè)數(shù)量級(jí)以上大腦能力的人，歷史上是很少的。如梁、陳時(shí)期的大軍閥王琳，能夠做到“軍府佐吏千數(shù)，皆識(shí)其姓名”（《南史·王琳傳》）；北齊的唐邕，據(jù)說(shuō)也可以“于御前簡(jiǎn)閱，雖三五千人，邕多不執(zhí)文薄，暗唱官位、姓名，未常謬誤”（《北齊書·唐邕傳》）；唐朝的李敬玄，“性強(qiáng)記，雖官萬(wàn)員，遇諸道，未嘗忘姓氏”（《新唐書·李敬玄傳》），能記住上萬(wàn)人的姓氏；唐代的唐宣宗也特別能記住大量陌生人的名字和信息，所謂“宮中廝役給灑掃者,皆能識(shí)其姓名，才性所任,呼召使令,無(wú)差誤者。天下奏獄吏卒姓名,一覽皆記之”（《資治通鑒·唐紀(jì)六十五》宣宗大中九年）?；蛘呦窆帕_馬的凱撒，據(jù)說(shuō)能記下自己的手下每個(gè)士兵的面孔和名字。王琳、唐邕、李敬玄、唐宣宗、凱撒之類屬于極少數(shù)特例，因此才被史書記錄。而最常見有效社交和維持情感的共同體邊界，從史前到文明時(shí)代，一般都不超過(guò)一百多人的最大鄧巴數(shù)。文明時(shí)代，其實(shí)是依靠跨越血緣、跨村社的官僚組織、商業(yè)手段，實(shí)現(xiàn)了大量陌生人之間的合作，但這種合作不是通過(guò)“愛”，而是通過(guò)更冷寂的行政、商業(yè)、契約之類的技術(shù)手段來(lái)實(shí)現(xiàn)的。當(dāng)然，隨著長(zhǎng)期的合作，小共同體之間古老的愛，也慢慢流溢到大共同體的陌生人社會(huì)之間，救援孺子入井等各類惻隱之心開始大量涌現(xiàn)。隨之而來(lái)的，是各類大共同體和陌生人之間講究大愛的思想、宗教開始出現(xiàn)，一旦處理不好價(jià)值排序問題，就會(huì)產(chǎn)生“整天寫信支援尼羅河上的一個(gè)部落，任憑她在倫敦的家庭因此毀滅”這類畫面。
有句阿拉伯諺語(yǔ)說(shuō)，我和兄弟針對(duì)堂兄弟，和堂兄弟針對(duì)陌生人，其實(shí)就道出了“愛有差等”的一個(gè)圈層結(jié)構(gòu)?！缎⒔?jīng)·圣治》說(shuō)“不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮”，也是講最基本的差等之愛，如果連對(duì)自己的雙親都不敬愛，卻去敬愛其他的陌生人，這就是悖逆德性與傳統(tǒng)習(xí)慣法的。體現(xiàn)在喪服習(xí)慣法上，儒家根據(jù)愛有差等的親疏遠(yuǎn)近，制定了各類喪服，兒子為父親服最重的“斬衰”，父親也為嫡長(zhǎng)子服最重的斬衰，為母親服“齊衰”三年（父親在則杖期一年），為自己的祖父母、兄弟、嫡長(zhǎng)孫都是服齊衰不杖期一年，為堂兄弟服七個(gè)月或九個(gè)月的“大功”，同族遠(yuǎn)房堂兄弟則服三個(gè)月的“緦麻”。這種依次遞減的差序格局，體現(xiàn)的正是“差等”和圈層遠(yuǎn)近的分寸感。古儒講究血親復(fù)仇，《禮記·檀弓上》記載：“子夏問于孔子曰：‘居父母之仇如之何？’夫子曰：‘寢苫枕干，不仕，弗與共天下也；遇諸市朝，不反兵而斗?！唬骸?qǐng)問居昆弟之仇如之何？’曰：‘仕弗與共國(guó)；銜君命而使，雖遇之不斗?！唬骸?qǐng)問居從父昆弟之仇如之何？’曰：‘不為魁，主人能，則執(zhí)兵而陪其后’”。孔子的意思是，對(duì)殺害父母的仇人，絕不生活在同一個(gè)世界，哪怕追殺到天涯海角，也要報(bào)仇；而對(duì)于兄弟的仇，如果他逃到外國(guó)，就可以暫時(shí)不找他報(bào)仇；對(duì)于堂兄弟的仇，如果需要武裝械斗，則可以拿著武器站在隊(duì)伍的后面參加，盡一些義務(wù)。顯然，這種一層層向外延展的責(zé)任不斷降低，正是愛有差等的體現(xiàn)。在史前時(shí)代，人們愛的范圍限于本家庭和氏族最大鄧巴數(shù)群體內(nèi)，而文明時(shí)代拓展了這個(gè)范圍，讓愛和惻隱可以流向更廣袤的群體。儒家當(dāng)然鼓勵(lì)這種愛向更遙遠(yuǎn)的流溢，但前提是不能破壞差等的結(jié)構(gòu)，搞成本末倒置。
其實(shí)即使是構(gòu)建家族共同體，如果不講究差等之愛，也是存在很多隱患的。南北朝到唐宋時(shí)期，民間社會(huì)出現(xiàn)了一些動(dòng)輒超過(guò)八代、十代甚至十幾代人不分家的大家族，在家族內(nèi)實(shí)行財(cái)產(chǎn)共有，吃大鍋飯，“一錢尺帛無(wú)敢私”，叫累世同居的“義門”。當(dāng)然，從重建社會(huì)自治小共同體的角度，防止原子化、散沙化弊端的角度，這種中古時(shí)期出現(xiàn)的十幾代人不分家而共財(cái)?shù)闹虚g組織，當(dāng)然具有積極意義。但其弊端往往是從另一個(gè)角度，如果不能落實(shí)愛有差等，給大家族內(nèi)的核心小家庭以空間，很多甚至?xí)霈F(xiàn)兄弟反目之類悲劇。杜正勝引用《四庫(kù)珍本別輯》中的《袁氏世范》中就認(rèn)為兄弟“義居”這種多代不分家，如果出現(xiàn)一人早亡，“諸父與子侄其愛稍疏”，就會(huì)出現(xiàn)長(zhǎng)輩瞞幼輩，幼輩又悖慢長(zhǎng)輩，“顧見義居而交爭(zhēng)者，其相疾有甚于路人”，最后從大愛變成大仇，就是因?yàn)闆]有差等和邊界感。唐高宗時(shí)的張公藝，九代義居共財(cái)不分家，唯以上百個(gè)“忍”字來(lái)傳家，看得皇帝都落淚了。這些“百忍”的內(nèi)容，一定包含了大量家長(zhǎng)里短和雞零狗碎，不講差等與邊界感，走得近反而導(dǎo)致走得遠(yuǎn)。正因?yàn)檫@種規(guī)模超出鄧巴數(shù)，還實(shí)行共財(cái)義居模式，是違背了愛有差等這種智人本性的。其實(shí)這種不講差等的“義居”大愛模式，雖然也還是一種小共同體，有一些現(xiàn)實(shí)的操作空間，但因?yàn)闊o(wú)差等，也是違背原始儒學(xué)精神的。在宋元以后，這種模式被更體現(xiàn)差等的新型宗族模式取代，所謂“避免累世同居的弊端，又能發(fā)揮宗族通財(cái)?shù)木瘢谑钱a(chǎn)生新的宗族形態(tài)”（ 杜正勝：《傳統(tǒng)家族試論》，自 黃寬重、劉增貴主編：《家族與社會(huì)》，中國(guó)大百科全書出版社，2005年，第83頁(yè)）。這種新的模式，更接近原始儒學(xué)的差等結(jié)構(gòu)，即各小家庭分開玩，不搞同居同財(cái)同吃。但又通過(guò)義莊、義田之類產(chǎn)業(yè)，類似家族基金，保持一定限度的互助合作形式，既保持小共同體的凝聚力又維持合理的分寸感。
在這一點(diǎn)上，儒家愛有差等的價(jià)值觀，與蘇格蘭啟蒙思想家休謨，頗有相似之處。休謨?cè)凇度诵哉摗分姓f(shuō)：“人類的慷慨是很有限的，很少超出他們的朋友和家庭以外，最多也超不出本國(guó)以外。在這樣熟悉了人性以后，我們就不以任何不可能的事情期望于他，而是把我們的限于一個(gè)人的活動(dòng)的狹窄范圍以內(nèi)，以便判斷他的道德品質(zhì)”。高全喜教授認(rèn)為：“休謨所說(shuō)的同情很類似于中國(guó)傳統(tǒng)思想中的差等之愛，它是一個(gè)由己推人的逐漸擴(kuò)展的量化過(guò)程，也就是說(shuō)，同情以人的自私或自愛（self-love）為出發(fā)點(diǎn)，然后由己推人，從個(gè)人推到家庭再到朋友，乃至到整個(gè)社會(huì)”（高全喜：《休謨的政治哲學(xué)》，北京大學(xué)出版社，2005年，第105頁(yè)）。休謨的人性論，和法國(guó)大革命提出那種“博愛”的豪情壯語(yǔ)相比，確實(shí)顯得冷寂而不夠“激情燃燒”，但卻是符合真實(shí)人性和現(xiàn)實(shí)操作的。反之，法國(guó)大革命那種沒有現(xiàn)實(shí)根基的“博愛”激情，以公共性的名義破除各種“私”，最終得到的卻是殘酷殺戮。休謨的人性論與古儒相近，可以對(duì)應(yīng)一個(gè)近代市民的工商業(yè)社會(huì)，也落腳到私有財(cái)產(chǎn)權(quán)的意義。
如果考慮到“愛有差等”的操作性，很多帶些烏托邦色彩的社會(huì)方式，只要限定在一個(gè)極小的共同體邊界內(nèi)，其實(shí)是可以實(shí)行的。有人說(shuō)，我和家人之間實(shí)行共產(chǎn)，和朋友之間實(shí)行社會(huì)主義，和陌生人之間通過(guò)資本主義進(jìn)行合作，其實(shí)就說(shuō)到了要點(diǎn)。即使是按照奧地利學(xué)派所說(shuō)高度自由放任的市場(chǎng)模式下，人們?cè)诩彝?nèi)部，家人之間其實(shí)還是以共同分享財(cái)產(chǎn)為主的。在一個(gè)鄧巴數(shù)之內(nèi)的小共同體社群，如美國(guó)阿米緒社群、以色列基布茲公社之類，也都可以在現(xiàn)代社會(huì)存在，前提是各小共同體之間以陌生人社會(huì)方式進(jìn)行合作。進(jìn)入了文明時(shí)代以后的社會(huì)，陌生人之間可以通過(guò)跨血緣的官僚組織、商業(yè)貿(mào)易、契約等方式進(jìn)行合作，近代以來(lái)通過(guò)自由貿(mào)易和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)進(jìn)行合作，陌生人之間講究私有財(cái)產(chǎn)權(quán)、嚴(yán)格的契約，看起來(lái)不像小共同體內(nèi)那種溫情脈脈，但卻是最有效、最現(xiàn)實(shí)的龐大陌生人社會(huì)合作手段，整個(gè)大社會(huì)也通過(guò)這種合作方式增進(jìn)了總體財(cái)富，做大蛋糕，因而人人獲益。反之，如果將小共同體的模式強(qiáng)行推廣到龐大的陌生人社會(huì)，通過(guò)“改造人性”、“狠斗私字”來(lái)實(shí)現(xiàn)“大同”，最終只能得到相反的結(jié)果?？涤袨橹v“大同”，首先要從破除家庭開始，因?yàn)榧彝ミ@種血緣共同體就是“愛有差等”的基石。很多要追求“愛無(wú)差等”的運(yùn)動(dòng)，也都是從破除或反對(duì)家庭開始，引發(fā)出災(zāi)難。學(xué)者就注意到，“姓氏作為家庭和家族最重要的標(biāo)識(shí)，要想打破親疏之別，廢除姓氏便是其中之義。廢姓與廢家的討論和舉動(dòng)也并非個(gè)例，頗能反映當(dāng)時(shí)激進(jìn)青年的心態(tài)。其實(shí)，較早康有為設(shè)想，廢除姓氏之后，人的命名應(yīng)該以所生之人本院所在之位置、院室名稱命名，即某度、某院、某室、某日”（趙妍杰：《家庭革命：清末民初讀書人的憧憬》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2020年，第50頁(yè)）。晚清、民國(guó)以來(lái)的激進(jìn)主義思潮，正是著眼于要打破愛有差等與親疏之別，要從破滅家庭入手，將人們變?yōu)轭愃茢?shù)字編號(hào)的平等原子個(gè)體。
愛有差等，才是文明社會(huì)的基石，家庭制度和私有財(cái)產(chǎn)權(quán)，就是愛有差等的產(chǎn)物。講究愛有差等，不是說(shuō)要冷酷的自私，拒絕對(duì)陌生人有惻隱之心。恰恰相反，正因?yàn)閻塾胁畹缺Ｗo(hù)了人們最關(guān)心、最重視的人，以及相應(yīng)權(quán)利，以及一層層有序的邊界感，才能培養(yǎng)出倉(cāng)廩足而知禮儀的君子，才能將在小共同體內(nèi)養(yǎng)成的美好品德，一層層向外拓展、流溢給陌生人，共同構(gòu)成文明社會(huì)的溫度。反之，號(hào)召愛無(wú)差等的運(yùn)動(dòng)，以破除“私”去實(shí)現(xiàn)“公”，最終卻往往產(chǎn)生裝扮成大愛無(wú)疆的“大偽”、“大奸”之人。從孟子開始，就強(qiáng)調(diào)“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運(yùn)于掌”（《孟子·梁惠王上》），孟子所代表原始儒學(xué)的文明構(gòu)建思路，正是首先尊重人性“老吾老”、“幼吾幼”的古老自然本能——即對(duì)自家老人的愛，對(duì)自家小孩的愛，通過(guò)這種對(duì)自己小共同體之愛的真實(shí)情感之體認(rèn)，再外推給更遠(yuǎn)和更陌生人的人群，將這些溫度流溢給別人家的老人、別人家的孩子。只有將源自小共同體的真實(shí)之愛層層外推出去，以構(gòu)建一個(gè)更大共同體的方式，自然能形成天下的良性治理，即孟子所說(shuō)“天下可運(yùn)于掌”。王夫之對(duì)孟子的這種將差等之愛外推給的方法，十分欣賞，認(rèn)為“有其心，必加諸物，而以老吾老、幼吾幼，則吾老、吾幼即受其安懷；及人之老，及人之幼，而人老、人幼亦莫不實(shí)受其安懷也。擴(kuò)大而無(wú)所窮，充實(shí)而無(wú)所虛，以保妻、子，以保四海，一而已矣，則惟其有恩之必推者同也”（《讀四書大全說(shuō)·孟子·梁惠王上》）。王夫之把孟子所提出，將最初源自小共同體的愛，以有差等的方式向更廣袤的社會(huì)領(lǐng)域推進(jìn)，最終讓整個(gè)社會(huì)收益，得以保障天下四海的良風(fēng)美俗與治理。
對(duì)于將小共同體的差等之愛，一層層外推給國(guó)家和天下這樣的陌生人社會(huì)和大共同體，朱熹有也一個(gè)論述非常有道理：“且如愛其親，愛兄弟，愛親戚，愛鄉(xiāng)里，愛宗族，推而大之，以至于天下國(guó)家，只是這一個(gè)愛流出來(lái)；而愛之中便有許多差等”（《朱子語(yǔ)類》卷九十八《張子之書一》），就是將小共同體中養(yǎng)成的愛心，一層層外推給宗族、家鄉(xiāng)，再外推給國(guó)家、天下之人。在外推的過(guò)程中，會(huì)形成各種差等，但通過(guò)層層真實(shí)的流溢，這些愛的推及所處，卻都是真實(shí)可靠的。如果這個(gè)順序被搞錯(cuò)，那些產(chǎn)生的所謂“大愛”，很可能就是大偽，或者成為“大私”的欺騙手段。
或許有人會(huì)問，那假如這些小共同體之愛，只是被限于小共同體內(nèi)部，而拒絕外推給天下之人呢？那不是成了有利于小圈子貪腐或犯罪之類的了，就像廣東以前的“制毒村”那樣，村里人作為小共同體一起互助發(fā)財(cái)，確實(shí)是真實(shí)的愛（按：對(duì) 于“制毒村”這種錯(cuò)誤現(xiàn)象必須要加以嚴(yán)厲批判。在此選取其作為一種現(xiàn)代社會(huì)的極端反面案例，就是因?yàn)槠涞赖滤筋愃朴谶h(yuǎn)古部落時(shí)代。從現(xiàn)代角度來(lái)說(shuō)，村中之人的發(fā)財(cái)是“互利”，但從古代語(yǔ)境來(lái)說(shuō)，互助互利確實(shí)和“愛有差等”意義上的“愛”是同體兩面的。這類極端案例恰恰表明了，在現(xiàn)代社會(huì)中如果只 有那種如同原始時(shí)代土圍子一般的小共同體本位的話，那么根本 不可能產(chǎn)生文明，而且會(huì)是反文明的）。但是將毒品賣給村外的陌生人，這就成了只愛小共同體，卻禍害陌生人。顯然，像制毒村這樣的存在，只是一種最原始狀態(tài)下，智人古老小共同體之愛的本能，其實(shí)是缺乏教化和士紳共同體的結(jié)果。傳統(tǒng)社會(huì)的小共同體中，普通村民或百姓其實(shí)沒有參與大共同體建構(gòu)的能力，很多人甚至一輩子都活在村子里，甚至沒去過(guò)最近的縣城。對(duì)于這種，小共同體就是整個(gè)世界，愛村就是愛世界。但是村內(nèi)的士紳，因?yàn)槭亲x書人，通道理，天下的讀書人以文化為紐帶，形成了一個(gè)士紳或士君子共同體，就像閻步克所說(shuō)，至遲在漢代，士林的活動(dòng)就是跨越縣、郡，甚至是全國(guó)性的，如郭泰死后，二千里內(nèi)上萬(wàn)名士人前來(lái)悼念；陳寔去世后，海內(nèi)三萬(wàn)士人來(lái)吊喪。在這個(gè)時(shí)代，已經(jīng)形成了“天下士大夫”、“海內(nèi)士人”這樣一個(gè)文化紐帶的大共同體（閻步克：《波峰與波谷：秦漢魏晉南北朝的政治文明》，北京大學(xué)出版社，2021年，第104—105頁(yè)）。這個(gè)跨越了自然村落、縣域、郡域，將全天下受過(guò)教化、教育者的心智都摶成一個(gè)能夠相互認(rèn)信、相互愛戴，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了小小“土圍子”的狹隘之本能，而能將愛的邊界拓展到“天下”之大的延伸。但這一“天下”的范圍，又不同于現(xiàn)代全球化語(yǔ)境中的“全世界”，因?yàn)椤疤煜隆钡墓餐w范圍依賴于文化共同體。
甚至日本、朝鮮、越南的士紳，作為傳統(tǒng)“天下”這一文化共同體內(nèi)的成員，也可以通過(guò)漢字筆談和詩(shī)書禮樂文化的認(rèn)同，而作為一個(gè)共同體互動(dòng)和認(rèn)同。在朝鮮燕行文獻(xiàn)、日本漂流日記等材料中，這些例子非常多，即日本人說(shuō)“四海兄弟，文語(yǔ)情通”（王勇等：《〈朝鮮漂流日記〉研究》，上海交通大學(xué)出版社，2018年，第141頁(yè)）。也就是說(shuō)，有士紳、士君子的時(shí)代，士紳可以教化和引領(lǐng)自己的小共同體，再以士紳、士君子為紐帶，將天下人之愛凝聚起來(lái)，形成大共同體之愛。士君子階層本身能突破狹隘和更原始的村落、土圍子范圍內(nèi)的小共同體之愛，通過(guò)“天下”的共同體構(gòu)造，形成更大之愛的構(gòu)建范圍。而在小的層面，士君子也有教化的職責(zé)，讓只知有村的愚夫愚婦，能產(chǎn)生更高的德性認(rèn)知，將小共同體之愛外推給外部世界，最低限度必須是士君子的責(zé)任，并將其教化給身邊的成員。哪怕是《弟子規(guī)》這種比較鄙陋的蒙學(xué)教材，也會(huì)宣講“凡是人，皆須愛；天同覆，地同載”這種更高的道理，即通過(guò)教化將愛外推給更普遍性的“人”。
孔子講“仁者愛人”，孟子講“不忍人之心”，都是要將小共同體內(nèi)涵養(yǎng)出的仁愛之心，一層層外推給天下之人。對(duì)此，朱熹也有重要的論述：“能盡父子之仁，推而至于宗族，亦無(wú)有不盡；又推而至于鄉(xiāng)黨，亦無(wú)不盡；又推而至于一國(guó)，至于天下，亦無(wú)有不盡。若只于父子上盡其仁，不能推之于宗族，便是不能盡其仁。能推之于宗族，而不能推之于鄉(xiāng)黨，亦是不能盡其仁。能推之于鄉(xiāng)黨，而不能推之于一國(guó)天下，亦是不能盡其仁。能推于己，而不能推于彼，能盡于甲，而不能盡于乙，亦是不能盡”（《朱子語(yǔ)類》卷六十四《中庸三》）。朱熹講得很清楚，如果不能將對(duì)家人的愛外推給家鄉(xiāng)的外人，那就根本談不上是仁。如果把愛外推給了家鄉(xiāng)的陌生人，但卻不能再進(jìn)一步外推給全國(guó)的人、全天下的人，那仍然也不能算仁。像廣東制毒村那樣，就是典型朱熹所說(shuō)“能推于己，而不能推于彼，能盡于甲，而不能盡于乙”，不能將愛外推給國(guó)人、天下人，就是缺乏仁義教化的精神病態(tài)。要避免制毒村這種情況，不是要取消小共同體之愛，而是要建立教化和士紳，將小共同體之愛外推給國(guó)人、天下人，以實(shí)現(xiàn)真正“仁”的狀態(tài)。那些想通過(guò)取消小共同體之愛，去實(shí)現(xiàn)“大公”的思路，最終不但會(huì)消滅真實(shí)的小共同體，最后也不會(huì)得到“大公”。最后能得到的，只能是原子化個(gè)體和各種偽裝成“大公”的大偽而已。
——選自李競(jìng)恒《愛有差等：先秦儒家與華夏制度文明的構(gòu)建》，廣西師范大學(xué)出版社2024年6月出版
